من الواضح أن القديس كيرلس يفسر الإنجيل بعمق يتضح فيه الفهم الإنجيلي، وببساطة يتضح فيها الإيمان النقي بكلمات الوحي، وبأصالة تُظهر بوضوح إيمان الآباء السابقين.

فعند التأمل فى تفسير كيرلس للنص موضوع الدراسة، يمكن ملاحظة أن كيرلس لم يشرح الإفخارستيا من خلال النص الذي يفسره فقط، وبمعزل عن باقي النصوص أو عن العقائد الأخرى أو التقليد الرسولي.
إنما نظر إلى النص فى قرينته الكتابية والعقائدية أيضًا. وقبَِل المكتوب ببساطة وقوة. فما يعطيه المسيح هو جسده بالحق وهو دمه بالحق على الرغم من أنهما بنفس الوقت خبز وخمر حقيقين، نظرًا لأن خبز الإفخارستيا ليس مجرد رمز بل هو رمز و فى نفس الوقت حقيقة.[6]

وقد يتعجب شخص لهذا، ولكن يزول التعجب إذ يُفهم من دراسة الآباء أنهم لم يميزوا بين العرض والجوهر[7].

ولم ينشغلوا بالبحث عن الخط الفاصل ما بين المنظور وغير المنظور في الأمور الروحية، فعندما يتعامل الكاهن مع الخبز والخمر، فإنه يتعامل مع جسد ودم المسيح، على الرغم من بقاء العرض غير متغير، ويقول فى هذا بباوي :

… إن الآباء في القداسات القديمة اعتبروا الخبز مثالاً لجسد المسيح. و كلمة مثال هي الكلمة اليونانية “تيبوس” والذين يقرأون العهد الجديد باليونانية يعلمون أنها كلمة واسعة عند الرسول بولس، تعني النموذج أو الشيء الذي يخبر بشيء، وبالتالي فإن قداس القديس سيرابيون، وهو الصديق الحميم لأثناسيوس الرسولي، وفي القداس الباسيلي، النص اليوناني-وهو مختلف كثيرًا عن النص القبطي- هذا الخبز المقدس مثال لجسد المسيح، وبالتالي فعندما نكسر هذا الخبز و نشرب من هذه الكأس، فإننا نعيش الذكرى، ليس بالمعنى الموجود عند زونجلي وهو الشائع فى مصر بكل أسف، ولكن بالمعنى الشائع فى الكتاب المقدس، فالذكرى هى حضور. فالمسيح الحاضر فى وليمة العشاء الربانى يعطى حياته للمؤمنين، ويتذكر المؤمنون، ليس من قبيل النسيان، وليس بعمل عقلى مجرد ما حدث على الصليب و فى القيامة، و لكنهم يتذكرون بالاشتراك فى حياته ما فعله المسيح و ما وهبه لأجلهم فى الصليب و فى القيامة…[8]

وهذا هو ما يقصده كيرلس عمود الدين عندما يقول: “جسد المسيح هو جسد محيى. فحينما نقبله فى الافخارستيا بالاشتراك فى الخبز ” الروحى “، “السرى”، ” المحيي ” المُعطى لنا فى ” الأولوجية ” ( الإفخارستيا )، فإن جسد المسيح يجعلنا نحيا حياة جديدة، سماوية، إلهية، غير مائتة. وأما الروح القدس فهو الذى بحضرته الفعالة النشيطة والمغيرة يشرف ويقود عملية الإحياء هذه ويدخلنا إلى شركة الطبيعة الإلهية. فبالتناول من ذبيحة المسيح تنتقل حياة ابن الله ذاته، الموجود بحق على مذابح الكنائس إلى الذين صاروا أبناء بالتبني” [9]

ويقول أيضًا : “ليس الخبز إذا فى سر الأولوهية ( الافخارستيا ) مجرد رمز، ولكنه وجود حقيقي للرب. وما يظهر أمامنا ليس مجرد صورة، ولكنه فى الواقع حقيقة جسد المسيح عينه.”[10] ويظهر فى تفسير القديس لهذا النص أن فهمه الكريستولوجي يحتل مركز التفسير، فهو من خلال فهمه لسر المسيح يُفسِر، ويتضح هذا من موضع آخر إذ يقول: “حيث أن جسد المخلص صار محيياً بسبب اتحاده بذاك الذي هو الحياة بطبعه أي باللوغوس، لذلك فنحن حينما نأكل هذا الجسد ننال منه الحياة داخلنا لأننا نصير مُتَحدين به بمثل ما هو مُتحد باللوجوس الساكن فيه.”[11]

ويعلق على هذا الأب متى المسكين قائلاً : ” أي أن اتحادنا بجسد المسيح هو على مثال اتحاد هذا الجسد الإلهى باللاهوت الساكن فيه! وهكذا نرى فى معظم الأقوال السابقة أن القديس كيرلس يربط بين الإتحاد الأقنومى الذى تم فى المسيح وبين حلول اللوغوس فينا، أى بين شطرى الآية: “والكلمة صار جسدًا “، و”حل فينا”. ويُبَين أن الشطر الأول هو أساس و”وسيلة” تحقيق الثانى، وأن الثانى هو “غاية” الأول: ( السر الذى حدث فى المسيح هو “وسيلة” اتحادنا بالله ) [12]. ولئلا يعتقد أحد أن هذا الفهم خاص بكيرلس وحده، وأنه ليس أحد من الآباء نادى بهذا ، فإنه كيرلس نفسه يؤكد بوضوح أنه يحفظ شرح الآباء القديسيين [13]. هذا ويمكننا أن نجد إثبات هذا عند أثناسيوس الرسولي إذ يقول :
“لأن (الكلمة) لم يكن ضعيفًا أو قليل الشأن عندما قَبلِ المجد لنفسه كأنه يطلب أو يبحث لنفسه عن نعمة، بل أنه بالحرى ألَّه الجسد الذى لبسه. والأكثر من هذا أنه “أعطى” وسلم جسده المؤله هذا. بنعمه خاصة ومجاناً إلى الجنس البشرى (الأسرار )…ونحن إنما نتأله ( نتحد بالله ) ليس باشتراكنا (السرائرى) من جسد إنسان ما ولكن بتناولنا من “جسد” الكلمة ذاته”[14]

وبالطبع هذا الاقتباس يظهر بوضوح كيف كان لأثناسيوس الرسولي من قبل كيرلس نفس الإيمان الذي حفظه كيرلس، وكيف أن كيرلس يفسِر من خلال تمسكه بالتقليد الحي فى الكنيسة.
ومن الواضح أيضًا فى تفسير كيرلس أنه يفسر تفسيرًا روحيًا، فكما سبقت الإشارة فإنه لم يميز، شأنه شأن باقي الآباء، بين العرض و الجوهر، فهو ينظر للخبز والخمر المذكورين فى لوقا 22 ويتخطى حدود الحرف لكى يفهم بالروح الماهية الحقيقة لكليهما. وعلى هذا يمكن إجمال المنهج التفسيرى للقديس كيرلس فى ثلاثة مبادئ أساسية[15]، وضحت من خلال التأمل فى تفسيره للنص موضوع الدراسة وهى: أولاً: الأساس الكريستولوجى، فقد فهم الإفخارستيا، على سبيل المثال، بناءاً على فهمه لسر المسيح، ثانيًا: الأساس الكنسى و المُمثل هنا فى التقليد، إذ رأينا كيف حافظ على تقليد الآباء وتأكد هذا من مراجعة فكر أثناسيوس فى الإفخارستيا، ثالثًا: الأساس الروحى، إذ لم يقف كيرلس متحيرًا أمام مشهد المسيح وهو يقدم بنفسه خبز وخمر ويقول خذوا هذا هو جسدى ودمي.

والسؤال الآن هل تشابه منهج القديس كيرلس التفسيري مع أي منهج لأىٍ من مفسري عصر الإصلاح؟ وهذا هو موضوع الجزئية التالية.