يخبرنا دارسو تاريخ العهد الجديد أن المجتمع  اليهودي، في زمن الرب يسوع المسيح وبدايات الكنيسة، اعتمد على ثلاثة كيانات محورية في تكوينه؛ البيت والهيكل والمجمع. إذ كان البيت، حيث تعيش العائلة اليهودية، هو المكان الرئيس الذي يتعلم فيه أفراد العائلة اليهودية تقاليدهم الدينية، ويحفظون كلمات التوراة، ويلتفون حول وجبة الفصح ليعيدوا للرب بحسب الوصية. أما الهيكل، فلا يوجد بين دارسي التاريخ مَن لا يعرف مكانته العظمى ومركزيته في المجتمع اليهودي قبل هدمه عام ٧٠ ميلادية. ثم المجامع، التي يُجمع دارسو التاريخ أنها قد انتشرت منذ أيام السبي، وتظهر بكثافة في نصوص العهد الجديد، وكان الشعب يجتمع فيها ليستمع إلى كلمة الله وتفسيراتها. وقد ورثت الكنيسة المسيحية – كجماعة يهودية المنشأ في الأصل– ما للمجتمع اليهودي من تركيب يجمع بين الخاص (البيوت) والعام (الهيكل أو المجمع) لأجل المواظبة على الممارسات الروحية. وتظهر إشارات واضحة لهذا في العهد الجديد، ويمكن إجمالها فيما قيل في سفر أعمال الرسل: “وكانوا لا يزالون كل يوم في (الهيكل) وفي (البيوت) مُعلمين ومُبشرين بيسوع المسيح” (أع ٥: ٤٢).

في الهيكل، والمجامع، كان المسيحيون الأوائل يكرزون بالرب يسوع المسيح مؤيدين بالآيات والعجائب التابعة (أع ٥: ١٢). بينما في البيوت، كانوا “يواظبون على تعليم الرسل، والشركة، وكسر الخبز، والصلوات” (أع ٢: ٤٢). وقد تميزت تجمعاتهم في البيوت بطابع ديناميكي؛ إذ واظبوا على التعليم، والشركة، والصلاة معًا، والامتلاء بالروح القدس، وممارسة مواهب الروح القدس بحرية، كما حرصوا على المواظبة على التقدم لمائدة الرب وكسر الخبز معًا في وحدة حقيقية. وكان المسيحيون يواظبون على هذه الممارسات ببساطة، ومن دون تكلف، ويعالجون ما يظهر من مشكلاتٍ أثناء هذه الممارسات بشكل تعليمي رعوي، كما يتضح من رسائل الرسول بولس.

ولكن، مع مرور الوقت، وظهور إرهاصات الانحرافات اللاهوتية – كالتي يشير إليها الرسول يوحنا في رسائله التي كُتبت في نهاية القرن الأول، والتي سرعان ما نمت وصارت هرطقات معروفة كالدوسيتية والغنوسية – اتجهت الكنيسة المبكرة (قبل عصر المجامع الكبرى) إلى وضع آليات ممنهجة – وليس فقط مجهودات رعوية – للدفاع عن إيمانها، وللمحافظة على استقامة ممارساتها، فيما يُعرف الآن في دراسات تاريخ الكنيسة بمجهودات التثبيت والتعزيز (Consolidation and Stabilization)، ووضع قياسات (نماذج) محددة للمارسات الكنسية (Standardization). وقد ركزت هذه المجهودات على إيجاد صياغات موحدة للممارسات الروحية ومفردات العبادة في اجتماعات الكنيسة، لمنع المنحرفين من أن يبثوا سموم انحرافاتهم في عبادة الكنيسة، كما يظهر في الكتابات المسيحية المبكرة مثل: الأجزاء التنظيمية في كتاب “الديداخي” أو “تعليم الرسل الإثنا عشر”، التي تضع صياغات محددة لممارسة العشاء الرباني والمعمودية. وقد صاحب محاولات التثبيت هذه تشديدًا على مركزية بعض الأدوار الكنسية – من جهة سلطتها – في ضبط استقامة الممارسات الكنسية مثل: مركزية دور الأسقف في ممارسة العشاء الرباني (الإفخارستيا)، والذي يظهر بوضوح في رسائل إغناطيوس الأنطاكي؛ إذ نجده يمنع ممارسة الإفخارستيا من دون حضور الأسقف.

وهكذا، بدأت إرهاصات انتقال الكنيسة من النموذج الديناميكي (Dynamic Model) للعبادة والشركة، ومركزه البيوت والعائلات، والذي يتحرك فيه المؤمنون بحرية شديدة فيما يخص ممارسات العبادة، ولا تركيز فيه على تمايز أشخاص بعينهم (إلا بالنسبة للوظائف الكنسية)، إلى النموذج التعزيزي/الترسيخي الأكثر ثباتًا (more Static)، والذي يهتم أكثر بالاجتماعات المُجَمّعّة، حيث الأسقف بسلطته الروحية يقود الصلوات المُصاغة بحسب القانون الصحيح للإيمان، لضمان سلامة الممارسات. وبالتأكيد، يظهر لقاريء التاريخ نُبل القصد الكامن وراء هذه المجهودات المُبكرة لتثبيت مفردات الممارسات الكنسية وترسيخها ونمذجتها، إذ يمكن النظر إليها على أنها أداة ضبط مبكرة “موازية” للمجامع المسكونية لاحقًا؛ المبكرة لحفظ سلامة الممارسات من الانحرافات العملية والعقائدية، واللاحقة لحفظ سلامة العقائد نفسها.

وبالرغم من وضوح هذا القصد المبدئي النبيل، غير أنه لا يمكن أيضًا لدارس مُنصِف لتاريخ الكنيسة إنكار عواقب آليات ترسيخ/ تثبيت المارسات وليتورجيات العبادة، والتي تنامت تأثيراتها السلبية عبر القرون، بما اشتملت عليه من التركيز على مركزية الأسقف، وبداية التفرقة بين قادة الكنيسة وباقي المؤمنين. تلك التأثيرات التي دفعت – خلال قرون لاحقة عبر تاريخ الكنيسة – نحو جمود العبادة نفسها، واختفاء الروحانية الحقيقية، مع التفرقة غير السليمة بين الإكليروس والشعب المسيحي، ووضع أشخاص غير أصحاء روحيًا في مواضع القيادة، وعززت هيمنة اتجاهات مأسسة الكنيسة (Institutionalization) بوجهها المُبالَغ فيه، كما ظهر في كنيسة الغرب فيما قبل الإصلاح، بل واستمر بعد الإصلاح أيضًا في معظم دوائره الرئيسة. إذ يمكن القول: أن الكنيسة الغربية المُصلَحة ظلت تعاني من هذه التبعات بشكلٍ أو بآخر، إلى أن أُعيد إحياء النموذج الديناميكي في زقاقه الجديد، من خلال محاولات متتالية قامت بها شخصيات وجماعات متفرقة، وبلغت ذروة اتساقها واكتمالها أثناء النهضة الوسلية في القرن الثامن عشر، فيما عُرف بالنموذج الوظيفي للكنيسة (Functional Model).