“… لذلك يجب أن نبدأ من جديد هكذا؛ يصعُب إدراك الله، ويستحيل التعبير عنه… وفي رأيي أن التعبير عن الله مستحيل، وأن إدراكه أشد استحالة… فالفكر البشري لا يستطيع أن يُدرك الألوهة… فإن تخيُلها في كامل ذاتِها أمرٌ غير ممكن…” (خطاب ۲۸: ٤، ۱۱)

بهذه الكلمات يُصَرِح النزينزي – في خطابه اللاهوتي الثاني – أنه من المستحيل أن نتصور الله، ويستفيض في القول بأن معرفة الله تُعَد مُحتَجَبَة بصعوبةٍ حقيقية، وأن الفكر البشري لا يمكنه إدراك الألوهة أو تخيلها! والحقيقة، فإن الدارس لفكر النزينزي يجد فكرتين متناقضتين – ظاهريًا – حول معرفة الله. الفكرة الأولى تعكس مدى إصرار النزينزي على صعوبة معرفة الله؛ على الرغم من إقراره أن آدم قد خُلِقَ في الأصل لأجل هذه المعرفة! ويُعبر عن هذا الاتجاه العَالِم اللاهوتي والآبائي جون مَكجاكين، إذ يقول: “إن غريغوريوس يُعَلِم بوضوح في المقام الأول أن الله بشكل أساسي غير قابل للمعرفة. لا يتردد النزينزي في هذا أبدًا… لا يوجد عقل مخلوق – ولا حتى أعلى القوات الملائكية – يمكنه إدراك جوهر الله. طبيعته هي أبعد من كل اكتشاف”.

ولكن، على النقيض من هذا التيار من الأفكار حول صعوبة معرفة الله عند النزينزي، فإننا نجده يتحدث في أماكن أخرى عن “رؤية الله”، ويستخدم كلمات إنجيل متى: “طوبى للأنقياء القلب، لأنهم يعاينون الله” (مت ٥: ۸)، لإثبات فكرة المعاينة هذه. ومعروف في الفكر الآبائي أنّ التعبيرين “الرؤية” و”المعرفة” أو “المُعَاينة” و”الفهم” يُستخدمان تقريبًا بشكل مترادف للتعبير عن المعرفة الحقيقية، مما يثير السؤال البديهي حول ما إذا كانت معرفة الله “مستحيلة” أم “ممكنة” وفقًا للنزينزي!

وللإجابة على هذا السؤال، فإنه من المهم جدًا التمييز بين مستويين من معرفة الله يُمكن ملاحظتهما في فكر النزينزي: المستوى الأول هو “الإدراك الكامل”، كما دعاه كريستوفر بيلي (وهو أحد أهم دارسي فكر غريغوريوس)، إدراك الألوهة في كامل ذاتها، أو الفهم الكامل لما “لكينونة الله في الطبيعة والجوهر”. إذ يؤكد النزينزي أن هذا المستوى مستحيل. عدم إمكانية فهم الله بهذا المستوى يُشكِّل فكرة رئيسية في فكر غريغوريوس. إذًا، عبر هذا المنظور، فإن الله غير قابل للمعرفة، غير قابل للتصور، وغير قابل للفهم!

أما المستوى الآخر من معرفة الله وفقًا للنزينزي؛ فهو ببساطة الرغبة للدخول لهذه المعرفة، على المستوى الشخصاني، من أجل اختبار الشركة مع هذا الإله العظيم – شركة النور والحب! أي ببساطة أن يبدأ المرء الإبحار ويُغمَس بكامل كيانه في رحلة المعرفة الإلهية. أي أن يقترب المرء – في مخافة – من الله اقترابًا حميميًا برغبة معرفته والاشتراك في ضيائه. يوضح النزينزي أن هذا النوع من المعرفة يتضمن أيضًا صعوبة، ولكنه ليس مستحيل. وتأتي الصعوبة هنا من كثافة الطبيعة الجسدية. إذ يُعلق النزينزي على ما جاء في سفر المزامير في القول: “جعل الظلمة ستره. حوله مظلته ضباب” (مز۱۸: ۱۱)، قائلًا: “… ربما كان هذا هو المقصود من “جعل الظلمة ستره/ أو مكانه السري” – أي “بلادتنا”، التي من خلالها لا يستطع الرؤية سوى القليلين بقبسٍ ضئيل” (خطاب ۲۸: ۱۲). إذًا، هذا الضباب أو النقاب الذي يقف ضد هذه الخبرة التشاركية، وِفقًا لغريغوريوس، هو طبيعتنا الجسدية التي تعمل – بسبب السقوط – كضباب بيننا وبين الله. وهنا يتجلى أحد أدوار الروح القدس المركزية في صناعة شخصية اللاهوتي. إذ أن الروح القدس هو المايسترو الوحيد الذي يستطيع قيادة المرء لهزيمة هذا النقاب، ولاختراق هذه الظلمة، من أجل العبور إلى اختبار معرفة الله وتذوق النور الإلهي. ولا تتم هذه العملية إلا بتقديس اللاهوتي (أي المُشتغِل باللاهوت) بالروح القدس! فبحسب النزينزي، يمكن للاهوتي الحقيقي هزيمة هذا النقاب في هذه الحياة باتخاذ خطوات تقدمية للأمام من خلال التنقية والتقديس المستمر، والذي لا يتم إلا بمؤازرة شخص الروح القدس – شخص الروح القدس وحده!