لشرح التباين/ الاختلاف بين اختبار الإنسان لأحداث الزمن في تتابع (ماضي، حاضر، مستقبل) في إطاره الزمكاني الأرضي، ورؤية الله لنفس الأحداث في تزامن كنبضة واحدة حاضرة/ آنية في إطاره السرمدي، سأبدأ بالاستعانة بمثال توضيحي بسيط. إذا تخيلنا رجلاً يجلس في غرفةٍ ما، وهذه الغرفة يفصلها عن غرفةٍ ثانية حائط، والغرفة الثانية تحتوي سجادة ومنضدةً وكرسي؛ فإن الرجل الجالس في الغرفة الأولى، بديهيًا، لا يمكنه رؤية أثاث الغرفة الأخرى؛ نظرًا لوجود الحائط الذي يفصل بين الغرفتين، وبسبب طبيعة رؤية الرجل التي لا يمكنها تخطي المنظور الأفقي، أي أنه يستطيع فقط رؤية ما يواجهه من ارتفاع الحائط الفاصل بين الغرفتين (ما يُسمى في اللوحات الهندسية مسقط أفقي أو جانبي: Elevation & Side view). ولكي يتمكن الرجل من رؤية محتويات الغرفة الثانية، لابد أن يخرج من باب الغرفة الأولى، ويسير صوب الغرفة الثانية، قاطعًا المسافة بين الغرفتين في زمن ما، ليتطلع للغرفة الثانية أو يدخلها ويرى محتوياتها. وبالتالي فإن رؤية الغرفتين – التي يمكن اعتبارها هنا حدثين منفصلين – تتم في هذا الإطار الأفقي في تتابع زمني مرتبط بالحركة (مثلاً؛ التواجد في الغرفة الأولى: ماضي، الانتقال بين الغرفتين: حاضر، رؤية الغرفة الثانية: مستقبل). بينما إذا افترضنا عدم وجود سقف للغرفتين، وافترضنا أن نفس الرجل يُحلق بطائرة هليوكوبتر فوق المبنى المُحتوي للغرفتين؛ فإن الرجل نفسه سيرى الغرفتين معًا في دفقةٍ واحدة/ لحظة واحدة/ تزامن من دون تتابع. سيرى الرجل من المنظور الرأسي (ما يُسمى في اللوحات الهندسية مسقط تخطيطي: Plan) الغرفتين بأضلاعهما، والحائط الفاصل بينهما كخط مستقيم، وأثاث الغرفة الثانية كخطوط ودوائر، في لحظة واحدة في تزامن من دون الحاجة إلى الحركة في الزمان والمكان! هذا المثال البسيط يشرح لنا إمكانية رؤية نفس المفردات/ الأحداث من منظورين مختلفين؛ أحدهما منظور تتابعي، والآخر تزامني، باختلاف السياق الذي تتم منه المشاهدة. وبالتطبيق على حركة الإنسان في الزمن، نفهم أن الإنسان يتذوق الزمن في أبعاده الثلاثة بالتتابع (ماضي، حاضر، مستقبل)، بينما في عالم الألوهة، يرى الله الزمن من خارج هذه الأبعاد الثلاثة، إذ هو خالق الزمن بأبعاده، فيراه من خلال عدسته الفوقية التي تحتوي الأبعاد الثلاثة في زمنه الآني/ مشاهدته الحاضرة دائمًا. كأنما تشمل لحظة المشاهدة/ الرؤية الإلهية كل زمن الأرض من بداية التكوين لنهاية الرؤيا في احتواء سرمدي، يُشكل العلم الإلهي الكلي (بالنسبة لنا: مُسبق)، وفي نفس الوقت لا يُخِل بحرية الإرادة للإنسان الذي يتذوق هذا الزمن بتتابعه في إطاره المخلوق.

يشرح الفيلسوف “بوئثيوس” (٤٧٧ – ٥٢٤ م.) – والذي قدم صموئيل وسلي فلسفته لإبنه جون وسلي للقراءة في بداية حياته، وذكره جون وسلي في سجالاته فيما بعد – ماهية اللحظة الآنية وكيفية احتوائها للزمن الإنساني بأبعاده الثلاثة، إذ يقول في كتابه المُترجم للعربية تحت عنوان “عزاء الفلسفة”: “يأبى العقل البشري أن يعتقد بأن الفكر الإلهي يمكنه أن يرى بأي أسلوبٍ يتجاوز أسلوبه هو في المعرفة… ولما كان كلُّ حُكمٍ يدرك تلك الأشياء التي تعرِض له وفق طبيعته هو، ولما كان وضع الله هو دائمًا وأبدًا وضع حضورٍ سرمدي، فإن معرفتَه أيضًا تتجاوز كلَّ تغيرٍ زمني، وتبقى قائمةً في فورية حضوره. إنها تَضُم كل الأعماق اللانهائية للماضي والمستقبل وتنظرها في فورية عرفانها كما لو أنها تحدث في الحاضر؛ ومن ثم، فإن شئت أن تتأمل المعرفة المسبقة، أو الرؤية المسبقة، التي يكشف بها كلَّ الأشياء، فسيكون من الأصوب أن تنظر إليها لا على أنها نوع من المعرفة المُسبقة بالمستقبل، بل على أنها المعرفة بحاضرٍ لا يريم… لأنها قائمةٌ بعيدًا عن الأمور السفلية وتَستشرِف جميع الأشياء كأن من ذروةٍ عاليةٍ عليها جميعًا” (انتهى الاقتباس).

ويضيف “بوئثيوس” موضحًا كيفية تناغم المعرفة الإلهية الكلية مع حرية الإرادة الإنسانية من هذا المنظور، قائلاً: “أنه كما أن معرفة الأشياء الحاضرة لا تُضفي ضرورةً على ما يجري (في الحاضر) فإن سبق العلم الإلهي لا يضفي ضرورةً على ما سوف يحدث (في المستقبل)… هذه المعرفة الإلهية المسبقة لا تُغيِّر من طبيعة الأشياء أو خصائصها، بل، ببساطة، ترى الأشياء حاضرةً لها تمامًا كما سوف تَحدُث ذات يومٍ في المستقبل (في زماننا)، إنها لا تُوقِع اضطرابًا في الأشياء بل تميز بلمحةٍ واحدةٍ مِن عقلها كلَّ ما سوف يحدث… وبالمثل أنتَ عندما ترى في الوقت نفسه رجلًا يمشي على الأرض والشمس تشرق في السماء، فرغم تزامن المنظرين فأنت تُميز بينهما وتحكم أن أحدهما مراد والآخر ضروري، وبنفس الطريقة تُبصر عين الله الأشياء جميعًا من دون أن تُربك طبيعتها؛ فهي بالنسبة له أشياء حاضرةٌ وإن تكن تحت شرط الزمان أشياء مستقبليةً.” (انتهى الاقتباس).

هذا، ويمكن تفسير رأي بوئثيوس كالآتي:  كما أن معرفة الإنسان – من خلال المشاهدة – للأمور الحاضرة (التي تجري الآن في زمنه) لا تضفي ضرورة على ما يحدث أمامه، هكذا فإن العلم الإلهي (الذي بالنسبة لزماننا “سابق”) لا يضفي ضرورة على ما سيحدث (الذي بالنسبة لزماننا “مستقبل”)، وذلك لتوازي “الآن” في البعد الإلهي مع “الماضي والحاضر والمستقبل” في البعد الإنساني. فكما أن مشاهدة الإنسان للحدث الآني لا يُضفي ضرورة على ذات الحدث، هكذا فإن معرفة/رؤية الله للأحداث الماضية والحالية والمستقبلة لا تضفي أي ضرورة على الأحداث بتنوعات أزمنتها بالنسبة للإنسان، وذلك لأنها جميعها “آنية/الآن” عند الله. وبالتالي، تُرى – من هذا المنظور – حرية الإرادة الإنسانية  في تناغم مع علم الله المُطلق/ المُسبق بالنسبة لنا، من دون ارتباك.

ويوضح بوئثيوس تباين طبيعة المعرفة الإنسانية عن الإلهية بتشبيه بديع، بقوله: ” إن الناس تظن أن كل معرفتها تعتمد على طبيعة موضوعات المعرفة وقابليتها لأن تُعرف، وهذا خطأ فادح، والنقيض هو الصحيح: فكل ما يُعرَف إنما يُعرف وفقًا للقدرة المعرفية للعارف، لا لطبيعة الشيء المعروف/المُدرَك. دعني أوضح لك ذلك بمثال: فاستدارة جسمٍ ما قد تُدرَك بطريق البصر وقد تُدرَك بطريق اللمس، أما البصر فيظل على مسافةٍ من الجسم ويَرَى الكلَّ في آنٍ واحدٍ بواسطة أشعة الضوء، وأما اللمس فيقترب من الجسم ويمسك بمحيطه الحقيقي ويدرك استدارته جزءًا جزءًا” (انتهى الاقتباس).

والحقيقة، فإن بوئثيوس، من خلال هذا التشبيه، يقترب من مفردات الفيزياء الحديثة التي تساعدنا في فهم نسبية الزمن، ومن ثَمَّ فهم نسبية الإدراك باختلاف الوضع الزمكاني للمُدرِك، وهذا ما سأتناوله معك، عزيزي القاريء، تناولاً تحليليًا في الجزء القادم من هذا المقال، مع عرضٍ موجزٍ لبعض الآراء الآبائية التي تتوافق مع أطروحة وسلي وبوئثيوس لفهم طبيعة الزمن. دُمتُم في محبة الآب ونعمة الابن الوحيد وشركة الروح القدس!